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常年期第十一主日（甲年）

读经一：出谷纪 19:2-6a

出谷纪 19:2-6a

2 在那几天，以色列子民来到西乃旷野，就在旷野中扎了营；以色列人在西乃山下扎了营。

历史背景：
以色列子民已经出离埃及，走过红海，现在来到西乃山。这是出埃及记中一个关键的转折点。从民族的奴役走向自由后，他们要在西乃山与天主建立正式的盟约关系，这是以色列人成为“天主子民”的决定性时刻。

灵修意义：
这象征我们每个人的信仰之路：从罪的奴役中被释放之后，不是马上进入应许之地，而是进入旷野的净化期，并在这段旅程中与天主建立深层的关系。我们也必须“在山下扎营”，准备朝圣生命中的西乃山——那与天主相会的地方。

3 梅瑟上山到天主面前，上主从山上呼唤他说：

历史背景：
梅瑟是天主与以色列人之间的中保。他代表人民到山上，与天主直接沟通。山在圣经中常是天主显现的地方，例如亚巴郎献子在摩利亚山、耶稣显容在大博尔山。

灵修意义：
梅瑟的上山象征祈祷与默观，呼召信徒效法他成为代祷者。同时，天主是主动的：祂呼唤人。这提醒我们，每次祈祷或朝圣之路，都是回应天主的邀请。

“你要这样告诉雅各伯的子孙，训示以色列子民说：

历史背景：
“雅各伯的子孙”与“以色列子民”是对同一个民族的称呼。天主重申与他们的历史性联系，并通过梅瑟宣告祂的旨意。

灵修意义：
天主是记忆的天主，祂与我们个人和集体的过去都有深刻连结。祂透过圣传和圣经向我们说话，也透过教会的训导（如梅瑟对百姓）不断向我们宣布祂的圣意。

你们亲自看见了我怎样对待了埃及人，怎样好像老鹰一样把你们背在翅膀上，把你们带出来归属我。

历史背景：
天主提醒以色列人：祂是他们得救的主宰。击打埃及、施行奇迹、劈开红海，这一切都是祂对他们的拯救行动。“老鹰背在翅膀上”是古代中东文化中常见的救援形象，强调保护、亲密与主权。

灵修意义：
这是对天主慈悲和能力的强烈图像。我们每个人都曾被“背在翅膀上”带离某种罪恶、伤害或绝望，天主以父亲、母亲的心怀看顾我们。天主救赎的行为不是偶然的，而是为了“归属祂”——与祂建立契约关系。

现在如果你们真听我的话，遵守我的盟约，

历史背景：
“盟约”在古代是极其庄严的契约，如同君主与臣民、丈夫与妻子之间的契约。天主在西乃山颁布的盟约要求以色列人忠信于祂，而祂则作他们的天主。

灵修意义：
这是一种“如果……那么……”的表达方式，强调自由的回应与责任。信仰不是被动的领受，而是主动的选择：聆听、遵守、活出天主的道。正如圣母玛利亚对天主的“是”，我们也要每日在信仰中更新我们的“是”。

你们在万民中将成为我的特选子民。

历史背景：
天主将以色列人从众民族中拣选出来，作为祂启示自己和救恩计划的载体。但这“特选”不是为特权，而是为使命——使外邦也能因他们认识真天主。

灵修意义：
教会继承了以色列的召叫，成为“天主新选民”（参阅《伯前》2:9）。每位领洗者都被召为“被拣选的子民”，不是为了自我荣耀，而是为了服务众人、见证真理、宣扬天主的荣耀。

的确，全世界都属于我，

历史背景：
虽然天主拣选以色列民，但祂仍是全世界的主宰，创造主。这强调祂并非地方性的神，而是普世的天主。

灵修意义：
这是对骄傲的提醒：天主的拣选不是出于民族优势，而是出于恩宠。我们也要意识到，信仰不是拥有天主，而是被天主拥有。所有民族都在祂计划中，每个生命都在祂的爱中。

但是你们为我应成为司祭的国家，圣洁的国民。”

历史背景：
“司祭的国家”意味着整个民族都参与神圣职务，不只是利未人，而是全民共同承担向万民见证天主的使命。“圣洁”表示与世俗分别，为天主所用。

灵修意义：
这是天主教会“普遍司祭职”的先声。每位基督徒借洗礼、坚振、圣体参与基督的司祭、先知和君王职。我们不仅要自己成圣，也要“为世界代祷”，将世界献与天主。圣洁不是逃避世界，而是在世界中活出天主的光。

小总结：灵修启示与当代应用

这段经文描绘了以色列民族在西乃山前的决定性时刻：他们要从“出埃及的奴隶群体”转变为“与天主立约的圣洁民族”。天主主动呼唤，恩宠先行，但人必须回应这邀请，透过聆听与遵守。

对今日的我们，这段话也充满召叫：

我们每人都是“被背在翅膀上”的人：回想天主如何带我们走出困境。

我们每人也被召成为“司祭的国民”：在日常生活中为人代祷、传扬真理。

我们不能只做“得救的民族”，更要做“见证的民族”：不自满于救恩，而应将光带给他人。

正如圣伯多禄所说：“你们却是被选的种族，是王家的司祭，是圣洁的国民，是属于天主的子民，为叫你们宣扬那由黑暗中召叫你们进入他奇妙之光者的美德。”（伯前 2:9）

读经二：罗马书 5:6-11

6 弟兄们：当我们还是软弱的时候，基督就在指定的时期，为不虔敬的人死了。

历史背景：

“软弱”表示我们还陷于罪恶、无力自救的状态。“指定的时期”指的是救恩历史中天主安排的时刻（kairós），基督在那个最恰当的时机降生、受难、死亡，为的是成就救恩。

灵修意义：

这是恩宠的高峰：当我们最不值得被爱、最没有能力寻求天主时，天主主动地派遣圣子，为“不虔敬的人”（即没有敬畏天主的人）而死。这打破了人世间因果律式的“你若好，我就爱你”。

⟶ 灵修提醒：天主并不等我们变好才来救我们，而是在我们最软弱、最不堪的时候便伸手。

7 几乎没有人为义人而死的事；为好人死，或许有敢做的；

历史背景：

保禄以日常人伦做对比。在古代犹太和希腊罗马文化中，为义人或“好人”献身是极罕见但并非不可思议的行为。保禄是在说：即使在最高尚的伦理中，人也极少会为别人而死。

灵修意义：

这个类比显示出天主之爱的非凡与超越性。人性的爱是有条件、有选择的；而基督的爱，超越理性、逻辑、德行判断——是一种“超自然的爱”。

⟶ 灵修提醒：不要把天主的爱看作是人情的放大版，而要看作“完全不同”的爱——十字架的爱。

8 但是，基督在我们还是罪人的时候，就为我们死了，这证明天主是怎样的爱我们。

历史背景：

“罪人”一词在犹太传统中意味与天主疏远，处于不洁、被弃、被判的状态。保禄在这里表达“我们”（包括犹太人与外邦人）并不是靠自己的义行，而是靠基督的牺牲被爱、被救。

灵修意义：

这句话可以说是整段经文的中心句。它深刻启示：十字架是天主爱的终极证明。而这爱不是出于我们的功劳，而是天主的自由意愿（恩宠）。

⟶ 灵修提醒：当我们怀疑自我价值或天主的慈爱时，凝望十字架吧——这是爱的凭据，不是感觉，也不是配得。

9 现在，我们既因他的血而成义，我们更要藉着他脱免天主的义怒，

历史背景：

“因血成义”是献祭神学的表达，特别在犹太传统中，血象征生命，而祭血是赎罪的工具。保禄强调基督是新约真正的赎罪羔羊（参阅希伯来书）。“天主的义怒”并非人类情绪化的愤怒，而是对罪恶的正义回应。

灵修意义：

我们“成义”——即与天主重建正义关系——是通过基督的血，而非人行为。更奇妙的是，这不仅是过去的宽恕，更是未来的保障：既然天主已赐下圣子，还会不继续拯救我们吗？

⟶ 灵修提醒：不必活在对天主的恐惧中，只要我们靠近基督，就能脱免一切罪所带来的刑罚与断裂。

10 因为，我们在作仇敌的时候，尚且因他圣子的死得与天主和好；那么，在和好之后，一定更要因着他的生命得救了。

历史背景：

“仇敌”并不表示人仇恨天主，而是因罪的缘故站在祂对立面。保禄强调，若在敌对状态中天主都愿意救我们，那么现在既然已经“和好”（katallagē），岂不更应得救？

“他的生命”指复活后的基督生命——基督不仅死为我们，更复活为我们、活在我们内。

灵修意义：

成义（Justification）是开始，得救（Salvation）是成全。我们不是靠自己坚持不跌倒，而是靠基督活在我们内。祂的“复活生命”在圣事中赐予我们，在教会中滋养我们。

⟶ 灵修提醒：天主不只是宽恕你的过去，更是亲自活在你今天的努力与挣扎中，陪你走向终极的救恩。

11 不但如此，我们现在既藉着我们的主耶稣基督与天主和好了，也必藉着他以天主为喜乐。

历史背景：

“以天主为喜乐”（καυχώμεθα ἐν τῷ Θεῷ）原文意思是“以天主为夸耀、荣耀、欢腾的对象”。保禄在前三章中指出，人不能靠行为在天主前自夸，现在则说，真正的喜乐与荣耀，是“因着主耶稣基督”而来。

灵修意义：

和好不仅是一种状态，更是一种喜乐的关系。我们因着耶稣，不再是恐惧中的罪人，而是喜乐的儿女。属神的喜乐是和好、信赖与爱的流露。

⟶ 灵修提醒：真正的宗教生活不是沉重的“自救工程”，而是“因着他，以天主为喜乐”。

小总结：救恩的逻辑，恩宠的召唤

这段经文展示了保禄的“救恩三部曲”：

过去：我们软弱、是罪人，是仇敌。

现在：因基督的血成义、与天主和好。

未来：因基督的生命得救、以天主为喜乐。

它强烈宣告：

我们得救不是因为我们好，而是因为天主爱；

这爱是在我们最不堪的时候显明出来的；

我们成义不是终点，而是朝向永远得救的旅程；

在基督内的生命，是从恐惧走向喜乐的生命。

在教会的教义中，这正体现出天主的恩宠先行（gratia preveniens）、成义（justificatio）、与**成圣（sanctificatio）**三重动态。

玛窦福音 9:36–10:8 

那时候，耶稣看见群众，就对他们动了慈心，因为他们困苦流离，好像没有牧人的羊。

历史背景：

当时的犹太民众生活在罗马帝国压迫之下，宗教领袖（法利塞人、经师）多关注律法细节，却忽视怜悯与牧养，使百姓在宗教上“困苦流离”。

“没有牧人的羊”是旧约常用的意象，象征人民缺乏属灵引导（见则37:24；匝10:2）。耶稣以“真善牧人”的形象出现，回应这个集体性的痛苦。

灵修意义：

耶稣不是冷漠地看着人群，而是“动了慈心”（原文希腊文 splagchnizomai 表示“内脏深处的怜悯”）。祂内心的爱是有感觉、有行动、有牺牲的爱。

⟶ 灵修提醒：我们是否有像基督一样的“动了慈心”？在看见别人的困苦时，我们是否愿意走出自我，成为他们的牧者？

于是对门徒说：“庄稼多，工人少；所以你们应当求庄稼的主人，派遣工人来收割。”

历史背景：

“庄稼”象征人心准备好接受福音的状态。“工人”是指传道者，特别是那些愿意为福音奔走的传教士、牧者。耶稣提醒门徒：收割灵魂的时机已经成熟，但缺乏愿意为福音献身的工人。

灵修意义：

这是一个祈祷的召唤：不是首先“自己出去”，而是“先向主人祈祷”，强调一切传教工作首先是天主的工程，而非人的计划。

⟶ 灵修提醒：我们有没有为圣召祈祷？为神父、修士、修女的出现祈祷？而自己是否可能就是那个“被派遣的工人”？

耶稣叫来了他的十二位门徒，赐给他们制伏邪魔的权柄，可以驱逐邪魔，医治各种疾病。

历史背景：

耶稣建立“十二人”象征新以色列（对照旧约十二支派）。赐予他们权柄（exousia），意味着使徒的权柄是“来自耶稣的参与权”，不是他们自己拥有的。

当时许多疾病被认为与邪魔有关，驱魔与治病也代表“天主国临近”的标记（见依35:5-6；路4:18）。

灵修意义：

耶稣并不只是呼召人去“讲道”，而是将能力与使命一并赐予他们。这说明：凡是受召的人，也会被天主亲自装备。

⟶ 灵修提醒：你所承担的服务或传福音使命，不是靠你自己，而是靠天主所赐的恩宠与权柄。

十二位宗徒的名字是：第一个是别号伯多禄的西满，和他的兄弟安德肋……（略）……和出卖耶稣的犹达斯依斯加略。

历史背景：

这是福音中第一次明确列出“十二宗徒”的名字。他们来自普通的背景：渔夫、税吏、激进分子等。值得注意的是，玛窦没有隐瞒犹达斯——即使他将背叛耶稣，也仍被选召。

“伯多禄列首”是教会传统中确认伯多禄宗座权威的依据之一。

灵修意义：

耶稣选人，不看他们完美与否，而是是否愿意跟随。他选召的是真实、有缺点的普通人，并赋予他们非凡的使命。

⟶ 灵修提醒：我们每个人，即使软弱不堪，也可能成为天主手中的工具。不要因为过往的罪或失败而灰心。

耶稣派遣这十二人出去，嘱咐他们说：“外邦人的路，你们不要走；撒玛黎雅人的城市，你们不要进；宁可到以色列人当中迷失的羊群那里去。”

历史背景：

在耶稣公开传教初期，祂的使命仍集中在以色列人中。这是旧约预言的应验——天主先拯救祂的选民，然后藉他们将救恩带给列国（见依49:6）。

“撒玛黎雅人”与犹太人关系紧张，且在宗教上彼此敌对。耶稣并非轻视他们，而是此时此刻，福音的焦点首先是“迷失的以色列羊群”。

灵修意义：

教会的传教也有节奏与次序。耶稣先聚焦在“家中的迷失者”——也就是那些本属于信仰群体却迷失的人。这对我们今天的牧灵也非常重要。

⟶ 灵修提醒：我们是否在关心那些“表面是教友却离天主很远”的人？是否愿意“走近迷失的兄弟姐妹”？

“你们在路上要宣讲说：‘天国近了。’”

历史背景：

这是耶稣亲自宣讲的核心信息（见玛4:17）。“天国”不是政治上的王国，而是天主统治的临现——祂的仁爱、公义、医治、救恩在我们中间展开。

“天国近了”意味着：人的悔改刻不容缓，新的时代已经开始。

灵修意义：

使徒不是去传自己的思想或主张，而是传耶稣的信息。我们的任务是“做福音的回声”，而非“创造内容”。

⟶ 灵修提醒：你传的，是耶稣的国度，还是自己的想法？“近了”的迫切感，是否还在你心中燃烧？

“你们要治好病人；要复活死人；要使麻风病人痊愈；要驱逐魔鬼；你们白白得来的，也要白白给人。”

历史背景：

这些都是“天国临在”的记号，耶稣本人行过这些事，如今委托门徒延续祂的使命。治病与驱魔在当时也对抗社会边缘化现象（如麻风病人被隔离在外），恢复人与天主、人群之间的关系。

“白白得来”呼应旧约“雅威是白白施恩的天主”（参阅依55:1）。

灵修意义：

福音的服务不是商品，也不是谋取地位的手段，而是完全出于爱与恩典的分享。这也是今日教会牧灵与传教的根基。

⟶ 灵修提醒：你在教会中所做的一切，是出于恩宠的回应，还是想要别人的肯定或回报？你的“医治与服侍”，是否出于爱而非义务？

小总结：从被怜悯到去怜悯，从蒙召到被派遣

耶稣的整个使命，展现为一个连续的爱之流动：

祂看见人群的困苦 —— 动了慈心

祂呼吁门徒祈祷 —— 愿有工人响应召唤

祂选召并赋予权柄 —— 普通人也能成为宗徒

祂差遣出去 —— 传福音、医治、驱魔、恢复人

这段福音告诉我们：

我们先是迷失的羊，但天主怜悯我们；

我们也可能被召为牧者，去牧养他人；

我们白白得来这一切恩宠，也该白白给出；

“天国近了”不是古老口号，而是我们今天仍要宣讲的真理。